土偶と太鼓
山梨県鋳物師屋遺跡出土のものは、いわゆる〝鳴る土偶〟と呼ばれるが、現在で
は、なかに入っていた鳴子（なるこ）が失われている。おそらく、子供をあやすときにつ
かったりもしたのだろう。
（日本の美術２ 土偶 原田昌幸著 ３ｐ 至文堂）
いままで土偶を神像として説明してきたが、それはひとつの見方にすぎない。民俗例
でも、神像がときによって、子供のおもちゃだったり、みやげものだったりもすることが
報告されている。神の絶対性がないので、この神像が偶像崇拝の対象となることはな
い。そもそも偶像崇拝の対象になっていれば、火にかけたりはしないだろうし、煤で汚
れても平気などということはあり得ない。
旧石器時代編でも調べたように、もともと弓は太陽神の神託を聞く装置であり、狩猟
とは関係のない存在であった。これが矢と合成されることによって、イノシシやシカなど
を招く道具としても、つかわれるようになる。〝ふね〟ということばがあるが、水の上に
浮かべているときは舟であり、陸地にあるときは水をいれる器でもある。湯船（ゆぶね
）は、お湯のはいった舟という意味に他ならない。舟と水の関係が逆転しているという
ことでもあるが、道具としての絶対性をもっていないということであり、いわば多目的な
存在でもある。この正反対が合目的的ということであり、機能別の分化が促進されるよ
うになっていく。機能性が高くなるが、それ以外に使い道がないということである。
これらの土偶は、最終的には破砕されて、捨てられる。アイヌの伝統では、遺品を一
部破壊することによって死者に手向ける。物は割れたり、欠けたりすることによって、
役目が終わって、向こうの世界にいくのだと信じられていた。別のいい方をすれば、遺
品を破壊することによって、向こうの世界に送ってやることができる。大文字焼きという
表現を京都人は嫌う。あれは焼くのではなく、〝送り〟だからである。多少意味性が変
質しているが、基本的にはおなじものと考えていい。
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この土偶は、いままでの土偶とは違う、非常におもしろい情報をつたえてくれる。一
見、奇妙とも思える装飾だが、口と臍（へそ）までが渦巻きによって結ばれてる。
口は循環思想を表現することは前に述べたが、これと臍が接続される。胎児の時は
臍の緒と胎盤によって母親とつながっている。出産時に、子宮から胎盤が剥がれ、臍
の緒と一緒にでてくる。これを人間は繰り返してきた。口は、もちろん栄養を取り入れ
る器官でもあり、母親の栄養を胎児はもらい受けて成長する。性の発見により、こうい
ったことが再評価されるようになったと考えていいのだろう。
とくに先祖祭祀をするようになると、先祖の反対に位置する子供が再認識されるよう
になってくる。ままごと道具や鳴る土偶の出現は、子供に対する意識変化がおきてい
ることを示す。先祖祭祀をするようになると、先祖祭祀が継続されなければならない、
という要請がうまれてくる。なぜなら、自分もいずれそのなかに入っていくからである。
それとともに、子供に対する教育という発想が成立するようになる。
焼畑による植物栽培は、種をまいて成長したら刈り入れる、といった程度の作業しか
ないが、家畜の飼育や子供の教育と、本質的にはおなじ。さらに自然環境に働きかけ
て環状集落をつくるという人工的な操作をやっており、子供に対しても人工的な操作が
波及している。具体的には、年長組などの組織による教育などであり、おそらく、この
時点で、いわゆる口伝が整備されはじめている。だから、口と臍が接続されている。
また、前出の長野県目切遺跡出土の土偶は、太鼓を抱えている。
伝承を語り継ぐとき、合の手（あいのて）を入れることもあるが、何らかの楽器をつか
うこともよくある。手にもっている太鼓は、おそらくイノシシの皮を張ったものであり、も
ともとイノシシの神託を聞くための装置だったのだろう。それはイノシシの神の話をす
るときに欠かせない楽器でもあり、イノシシ神が人間に語りかける唯一の手段でもあ
る。とくに大きな問題となったと考えられるのは、①イノシシ狩りで死亡事故などがおき
た場合と、②イノシシが獲れなかった場合だろう。何度か経験しているうちに、徐々に
理由を説明するような物語が整備されていったのだと思われる。
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